ভারতীয় দর্শন

ডিপথট থেকে
দেবনগরী লিপিতে লেখা ঋগ্বেদ, উনবিংশ শতক।
সারনাথ থেকে পাওয়া বুদ্ধের মূর্তি, ৪র্থ শতক
জৈন দর্শনের প্রবর্তক মহাবীর

ভারতীয় উপমহাদেশের মানুষের দর্শনকেই ভারতীয় দর্শন বলা হচ্ছে। তাদের দর্শনের অনেক শাখা-প্রশাখা। তবে প্রধানত দুই ভাগে ভাগ করা যায়: আস্তিক এবং নাস্তিক দর্শন। অবশ্য আজকের যুগে আমরা আস্তিক বা নাস্তিক বলতে যা বুঝি সেই বিচারে এই বিভাজন করলে চলবে না। ভারতীয় দর্শনের আস্তিক শাখায় রয়েছে ৬টি দর্শন যাদেরকে আস্তিক ষড়দর্শন বলা হয়, যথা- ন্যায়, বৈশেষিক, সাংখ্য, যোগ, মীমাংসা এবং বেদান্ত দর্শন। আর নাস্তিক ধারার মধ্যে রয়েছে বৌদ্ধ, জৈন এবং চার্বাক দর্শন। ভারতীয় দর্শনে সবচেয়ে বেশি আলোচিত সমালোচিত বিষয়গুলো হল: বিশ্বের প্রকৃতি তথা বিশ্বতত্ত্ব, বাস্তবতার প্রকৃতি তথা অধিবিদ্যা, যুক্তি, জ্ঞানের প্রকৃতি তথা এপিস্টেমোলজি বা জ্ঞানতত্ত্ব, নীতিবিদ্যা এবং ধর্মের দর্শন।

ভারতীয় বনাম পাশ্চাত্য দর্শন

সাধারণভাবে পুরো ভারতীয় দর্শনের প্রকৃতি নিয়ে আলোচনা করতে গেলে প্রথমেই পাশ্চাত্যের সাথে তার তুলনার ব্যাপারটি এসে যায়। ভারত এবং পশ্চিম যেহেতু দুটো আলাদা সভ্যতা সেহেতু খুব স্বাভাবিকভাবে তাদের মাঝে কিছু পার্থক্য থাকবে, এক সভ্যতা যা খুব স্বাভাবিক বলে মেনে নিয়েছে অন্য সভ্যতায় তা একেবারে এলিয়েন মনে হতে পারে, এক সভ্যতা যার চর্চা করা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করেছে অন্য সভ্যতার নিকট তা গুরুত্বহীনও মনে হতে পারে। ব্রিটানিকার নিবন্ধ বলছে, ভারতীয় দর্শনে একটি অনন্য বিষয় নিয়ে প্রচুর আলোচনা হয়েছে, সেটি হচ্ছে সত্য বা প্রমাণের উৎপত্তি এবং বিনির্ণয় (jnapti)। অন্যদিকে পাশ্চাত্য দর্শনেও এমন একটি বিষয় খুব বেশি আলোচিত হয়েছে যা ভারতীয় দর্শনে উপেক্ষিত ছিল- জ্ঞান অভিজ্ঞতা নাকি যুক্তি থেকে উৎপত্তি লাভ করে।

ভারতীয় দর্শনের প্রাচীনতম প্রামাণ্য সূত্র হচ্ছে বেদের শ্লোকসমূহ যেগুলো খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দে রচিত হয়েছিল। এতে মানব মনে ঈশ্বরের ধারণা, যে মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা থেকে পুরাণের উৎপত্তি ঘটে তা এবং তার মাধ্যমে গড়ে ওঠা জটিল বিশ্বতত্ত্ব নিয়ে নিগূঢ় আলোচনা আছে। এর পরেই আসে উপনিষদের কথা। এই অনুমানমূলক দার্শনিক রচনায় প্রথমবারের মত একটি সর্বব্যাপী দার্শনিক বাস্তবতা তৈরির চেষ্টা হয়েছিল যা পরবর্তীতে রেডিক্যাল অদ্বৈতবাদের জন্ম দেয়। এতে পদার্থ এবং আত্মার চরম একত্বের ঘোষণা দেয়া হয়। উপনিষদে পাওয়া যায় ভারতীয় দার্শনিকরা জীবন, প্রকৃতি, মন, মানবদেহ, নৈতিকতা ও সমাজ নিয়ে কি ভাবতেন। এসব গ্রন্থের মাধ্যমে প্রাচীন ধ্রুপদী দর্শনগুলোতে আলোচিত হয়েছে- সসীম মানুষের অবস্থা ও মর্যাদা, মন এবং দেহের সম্পর্ক ও পার্থক্য, জ্ঞানের প্রকৃতি এবং বৈধ জ্ঞানের প্রকারভেদ, সত্যের উৎপত্তি ও প্রকৃতি, যত ধরণের সত্ত্বার অস্তিত্ব থাকতে পারে, বাস্তবতাবাদ ও আদর্শবাদের সম্পর্ক, এবং মোক্ষ তথা নির্বাণ।

ভারতীয় দর্শনগুলোর মধ্যে পার্থক্য এতো বেশি যে তাদের সাধারণ বৈশিষ্ট্যের উপর আলোকপাত করা যথেষ্ট কঠিন কাজ। আস্তিক ধারার সবাই বেদের কর্তৃত্ব মেনে নেয় কিন্তু নাস্তিক ধারার কেউ তা মানে না। তবে আস্তিক ছয়টি ধারার সবাই বেদের কর্তৃত্ব স্বীকার করলেও তার মাধ্যমে নিজেদের খুব একটা বেঁধে রাখেনি। বেদ স্বীকার করে নেয়াকে অনেকেই সবার গ্রহনযোগ্যতা পাওয়ার মাধ্যম হিসেবে নিয়েছিলেন হয়তো। তেমনিভাবে মোক্ষ সবাই স্বীকার করে নিলেও মোক্ষের আসল পথ নিয়ে সব দর্শন চিন্তিত ছিল না। বেদান্ত ও সাংখ্য দর্শনের সাথে মোক্ষ গভীরভাবে সম্পর্কিত, কিন্তু ন্যায়, বৈশেষিক ও পূর্ব-মীমাংসা দর্শনের সাথে তার সম্পর্ক খুবই কম। ভারতীয় দার্শনিকরা সজ্ঞাপ্রসূত জ্ঞানের জন্য জায়গা করে দিতে চান এবং এই জ্ঞানের সম্ভাবনা দেখিয়ে দিয়েই ক্ষান্ত হন। তারা ধর্মীয় পথকে চরম সত্য প্রমাণিত করতে অতোটা ব্যস্ত নন। তাদের কাছে দার্শনিক প্রজ্ঞা নিজেই ধর্মীয় সত্যের সমান মর্যাদাপূর্ণ। তত্ত্বের অনুশীলন না হলে তত্ত্ব বৃথা যাবে এটা তারা ভাবতেন না, তাদের কাছে তত্ত্ব নিজের খাতিরেই প্রচণ্ড গুরুত্বপূর্ণ।

একমাত্র চার্বাক বাদে বাকি সব ভারতীয় দর্শন তিনটি মৌলিক দার্শনিক চিন্তা নিয়ে কথা বলে: আত্মা, কর্ম এবং মোক্ষ। এর মধ্যে কেবল আত্মার ধারণাটিই পুরোপুরি এবং অনন্যভাবে ভারতীয়। পাশ্চাত্যে কর্মের কোন প্রতিশব্দ পাওয়া যায় না, কর্মই (karma) আজকাল ইংরেজিতে ব্যবহৃত হয়। কর্ম মানুষের কাজের নৈতিক ফলপ্রসূতার সাথে সম্পর্কিত। আত্মার সাথে পাশ্চাত্য দর্শনের পরমাত্মার (transcendental or absolute spirit self) সম্পর্ক আছে যদিও পার্থক্যও কম নয়। মোক্ষ নিয়েও পাশ্চাত্যে আলোচনা হয়েছে বিশেষ করে খ্রিস্টীয় যুগে, কিন্তু হিন্দুদের কাছে তা যতোটা গুরুত্বপূর্ণ পাশ্চাত্যে ততোটা কখনোই হয়ে উঠতে পারেনি। মোক্ষের ধারণা অধিকাংশ ভারতীয় দর্শনের মূল ভিত্তি, মোক্ষ ছাড়া কোন দর্শন গড়ে উঠতে পারে বলে প্রায় কোন ভারতীয় দার্শনিকই মনে করেন না। অনির্মোক্ষ-কে এখানে বিবেচনা করা হয় বস্তুগত কুযুক্তি হিসেবে।

কর্ম ছাড়াও আরেকটি ব্যাপারে ভারতীয় ও পাশ্চাত্য দর্শন খুব আলাদা। পাশ্চাত্যের মত ভারতীয় দর্শনে গণিত এবং ইতিহাসের কোন ব্যবহার দেখতে পাওয়া যায় না। জ্ঞান আহরণের উপায় হিসেবে যেসব "প্রমাণ" ভারতীয় দার্শনিকরা উপস্থাপন করেছেন তা পুরোপুরিই গণিত ও ইতিহাস বিবর্জিত। এ কারণেই বোধহয় ভারতীয়রা কখনো প্রথাগত (formal) যুক্তিবিদ্যা তৈরি করেনি। সিলোজিসম বা ন্যায়বাক্য (দুটি প্রস্তাবের উপর ভিত্তি করে টানা উপসংহার) অবশ্য ভারতীয় দর্শনে খুব ভালভাবেই আছে। ভারতীয় দর্শন বিমূর্ত প্রস্তাবনা নয় বরং কগনিশন বা চৈতন্যের উপর ভিত্তি করে গঠিত। যে মানুষ বিশ্বের প্রকৃতি বোঝার জন্য আপ্রাণ চেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছে স্বয়ং তার মনস্তত্ত্ব ও জ্ঞানতত্ত্ব থেকে তার চেষ্টাটিকে আলাদা করা ভারতীয়দের পছন্দ হয়নি। প্রশ্ন এবং প্রশ্নকর্তা এখানে গভীর বাঁধনে বাঁধা।

ভারতীয় দর্শনের বর্ণনা ও যুক্তি প্রদর্শনের ধরণ পাশ্চাত্য দর্শন থেকে অনেকটাই আলাদা। "প্রাক-দার্শনিক" (presystematic) এবং প্রাক-বৌদ্ধ যুগের সকল চিন্তাধারা থেকে "সূত্র"-র যুগে একটি নিয়মতান্ত্রিক শ্রেণীবিন্যাসের জন্ম হয়। এখানে প্রতিটি সিস্টেমকে বলা হয় একটি "দর্শন" এবং একটি দর্শনের মূল বিষয়গুলো একেকটি সূত্রের মাধ্যমে তুলে ধরা হয়। সূত্র যুগের এই শ্রেণীবিন্যাসের কোন পরিবর্তন হয়নি, এই ব্যবস্থার মধ্যে নতুন কোন দর্শনেরও জন্ম হয়নি। ভারতীয়রা মনে করতো কোন মানুষের পক্ষে একটি সত্য প্রথমবারের মত উপলব্ধি করা সম্ভব নয়, তার আগে অসীম সংখ্যক পূর্বপুরুষ থাকবে যারা এই সত্যের সন্ধান পেয়েছে। তাই যে কাউকে কোন একটা দর্শনের সাথে নিজেকে যুক্ত করে সত্যকে জানতে হয়।

আচার্য্য হতে চাইলে একজনকে প্রথমেই যা করতে হবে তা হলো দর্শনের সূত্রগুলোর উপর "ভাষ্য" রচনা করা, অথবা কোন একটা ভাষ্যের টীকা রচনা করা। আসল ক্রমটি হচ্ছে সূত্র-ভাষ্য-ভর্তিকা-টীকা। যেকোন ধাপে একজন নতুন দৃষ্টিভঙ্গি প্রণয়ন করতে পারে, কিন্তু নিজের মৌলিকত্ব দাবী করতে পারে না। এমনকি সূত্র রচয়িতারাও তা করতে পারতো না। এভাবে ভারতীয় দার্শনিকরা প্রথা ও চিন্তার সাথে এক অনন্য অনুক্রম যোগ করেছেন।

তথ্যসূত্র